Sobre el ‘mea culpa’ del Papa Francisco en Canadá. Por Roberto de Mattei

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La Iglesia católica, fiel al mandato de su divino Maestro: «Id por todo el mundo y predicad el Evangelio a toda criatura» (Mc 16,15), ha llevado a cabo, desde su fundación, una gran obra misionera, con la que ha llevado al mundo no sólo la fe, sino la civilización, santificando lugares, pueblos, instituciones y costumbres. Gracias a esta labor, la Iglesia también ha civilizado a los pueblos de las dos Américas, que estaban inmersos en el paganismo y la barbarie.

En Canadá, la primera misión jesuita entre los pueblos iroqueses, dirigida por el padre Charles Lallemant (1587-1674), desembarcó en Quebec en 1625. En 1632 llegó una nueva misión, dirigida por el padre Paul Le Jeune (1591-1664). El padre Juan de Brébeuf (1593-1649), regresó en 1633 con dos padres. De choza en choza, comenzaron a enseñar el catecismo a niños y adultos. Pero algunos hechiceros convencieron a los indios de que la presencia de los padres provocaba sequías, epidemias y cualquier otra desgracia. Los jesuitas decidieron entonces proteger a los catecúmenos aislándolos en pueblos cristianos. El primero se construyó a cuatro millas de Quebec. Tenía su fuerte, capilla, casas, hospital y la residencia de los Padres.

Al mismo tiempo, algunos voluntarios se ofrecieron para convertir a los indios: Santa María de la Encarnación Guyart Martin (1599-1672), monja ursulina de Tours, que había fundado con otras dos monjas un internado en Québec para la educación de niños indios; Madame Marie-Madeleine de la Peltrie (1603-1671), viuda francesa, que había creado con algunas hermanas hospitalarias de Dieppe un hospital, también en Québec; los miembros de la Sociedad de Nuestra Señora que, ayudados por el sacerdote sulpiciano Jean-Jacques Olier (1608-1657) y la Compañía del Santísimo Sacramento, construyeron en 1642 Ville Marie, de la que nacería Montreal.

Los indios iroqueses, sin embargo, se mostraron rotundamente hostiles. Habían mutilado horriblemente al padre Isaac Jogues (1607-1646) y a su coadjutor René Goupil (1608-1642) echándoles carbón caliente. En marzo de 1649, los iroqueses martirizan a los padres de Brébeuf y Gabriel Lallemant (1610-1649). El padre Brébeuf fue atravesado con varas al rojo vivo y los iroqueses le arrancaron jirones de carne, devorándola ante sus ojos. Mientras el mártir seguía alabando a Dios, le arrancaron los labios y la lengua y le introdujeron ascuas ardientes en la garganta. El padre Lallemant fue torturado inmediatamente después con mayor ferocidad. Entonces un salvaje le destrozó la cabeza con un hacha y le arrancó el corazón, bebiéndose su sangre, para asimilar su fuerza y su valor. Otra oleada de odio hizo que en diciembre hubiera dos nuevos mártires, los padres Charles Garnier (1605-1649) y Noël Chabanel (1613-1649). Los ocho misioneros jesuitas, conocidos como los «mártires canadienses», fueron proclamados beatos por el Papa Benedicto XV en 1925 y canonizados por el Papa Pío XI en 1930.

Estos episodios forman parte de la memoria histórica de Canadá y no pueden ser olvidados. El Papa Francisco, como jesuita, debería conocer esta epopeya, narrada, entre otros, por su cohermano el padre Celestino Testore, en su libro I santi martiri canadesi, aparecido en 1941 y reeditado en Italia por la editorial Chirico en 2007.

Pero, sobre todo, el Santo Padre debería haber tratado con mayor prudencia el «caso» del presunto descubrimiento de fosas comunes en las llamadas «escuelas residenciales indias» de Canadá, una red de internados para indígenas canadienses fundada por el gobierno y confiada principalmente a la Iglesia católica, pero también en parte a la Iglesia anglicana de Canadá (30%), con la idea de integrar a los jóvenes en la cultura del país, según la Ley de Civilización Gradual, aprobada por el Parlamento canadiense en 1857.

Sin embargo, en las últimas décadas, la Iglesia católica fue acusada de participar en un plan de exterminio cultural de los pueblos aborígenes, cuyos jóvenes fueron secuestrados de sus familias, adoctrinados y a veces abusados, para ser «asimilados» por la cultura dominante. En junio de 2008, el gobierno canadiense, en una postura «indigenista», presentó una disculpa oficial a los pueblos indígenas y creó una Comisión de Verdad y Reconciliación (CVR), para los internados indios.

Los investigadores de la Comisión, a pesar de los 71 millones de dólares que recibieron, trabajaron durante siete años, sin encontrar tiempo para consultar los archivos de los Oblatos de María Inmaculada, la orden religiosa que, a finales del siglo XIX, empezó a gestionar los internados. Sin embargo, basándose en estos mismos archivos, el historiador Henri Goulet, en su Histoire des pensionnats indiens catholiques au Québec. Le rôle déterminant des pères oblats (Presses de l’Université de Montréal, 2016) demostró que los oblatos eran los únicos defensores de la lengua y el modo de vida tradicionales de los indios de Canadá, a diferencia del gobierno y la iglesia anglicana, que insistían en una integración que desarraigaba a los nativos de sus orígenes. Esta línea historiográfica se confirma en los trabajos de uno de los principales estudiosos internacionales de la historia religiosa de Canadá, el profesor Luca Codignola Bo, de la Universidad de Génova.

De la acusación de «genocidio cultural» hemos pasado a la de «genocidio físico». En mayo de 2021, la joven antropóloga Sarah Beaulieu, tras analizar con un georradar el terreno cercano a la antigua escuela residencial de Kamloops, lanzó la hipótesis de la existencia de una fosa común, aunque ni siquiera había hecho una excavación. Las afirmaciones del antropólogo, difundidas por los principales medios de comunicación y respaldadas por el primer ministro Justin Trudeau, se han transformado en diferentes relatos, algunos de los cuales afirman que «cientos de niños» fueron «asesinados» y «enterrados en secreto» en «fosas comunes» o en túmulos irregulares en los terrenos de «escuelas católicas» de todo «Canadá».

Esta noticia es sencillamente infundada, ya que nunca se exhumó ningún cadáver, como ya documentó Vik van Brantegem el 22 de febrero de 2022 en su blog Korazym.org. El 1 de abril de 2022, apareció en el blog de la Uccr una precisa entrevista con el historiador Jacques Rouillard, profesor emérito de la Facultad de Historia de la Universidad de Montreal, que niega categóricamente el genocidio cultural y físico de los indígenas canadienses, negando la existencia de fosas comunes en los internados. Está convencido de que un intento de compensación millonaria está detrás de todo esto. El 11 de enero, el propio profesor Rouillard publicó un extenso artículo en el portal Canadian Dorchester Review en el que afirmaba que no se habían encontrado cuerpos de niños en las supuestas fosas comunes, ni entierros clandestinos, ni ninguna otra forma de enterramiento irregular en la escuela de Kamloops. Detrás de los internados sólo había simples cementerios, en los que se enterraba a los alumnos de la escuela, a los miembros de la comunidad local y a los propios misioneros. Según los documentos presentados por Rouillard, 51 niños murieron allí entre 1915 y 1964. En el caso de 35 de ellos, se encontraron documentos que probaban la causa de la muerte, principalmente enfermedades y en algunos casos accidentes. Un nuevo artículo del profesor Tom Flanagan y del magistrado Brian Gesbrecht, publicado el 1 de marzo de 2022 en la revista Dorchester Review con el título The False Narrative of the Residental Schools Burials (La falsa narrativa de los entierros de los internados), reitera cómo no hay rastro de un solo estudiante asesinado en los 113 años de historia de los internados católicos. Según los mismos datos facilitados por la Comisión de Verdad y Reconciliación (CVR), la tasa de mortalidad de los jóvenes que asistían a los internados era de una media de 4 muertes al año por cada 1.000 jóvenes y la causa principal era la tuberculosis y la gripe. Parece que por fin se han autorizado las excavaciones en Kamloops, pero, como dice el profesor Rouillard, habría sido mejor que se hubieran realizado el pasado otoño, para que se supiera la verdad y el Papa Francisco no pudiera venir a disculparse sobre la base de suposiciones no demostradas. Estas son las palabras del académico canadiense: «Es increíble que una investigación preliminar sobre una supuesta fosa común en un huerto haya podido desembocar en semejante espiral de afirmaciones avaladas por el gobierno canadiense y recogidas por los medios de comunicación de todo el mundo. No se trata de un conflicto entre la historia y la historia oral aborigen, sino entre ésta y el sentido común. Se necesitan pruebas contundentes antes de que las acusaciones contra los Oblatos y las Hermanas de Santa Ana puedan pasar a la historia. Las exhumaciones aún no han comenzado y no se han encontrado restos. La comisión de un delito requiere pruebas verificables, especialmente si los acusados llevan mucho tiempo muertos. Por ello, es importante que las excavaciones se realicen lo antes posible, para que la verdad prevalezca sobre la fantasía y la emoción. En el camino de la reconciliación, ¿la mejor manera no es buscar y contar toda la verdad en lugar de crear mitos sensacionalistas?»