El nuevo humanismo secular. Por Shmuel Klatzkin

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Vienen a por tu fe

Por SHMUEL KLATZKIN (*)

Es un engreimiento moderno que si no identificamos los primeros principios indemostrables en nuestra vida, no tenemos religión. La religión, dice este engreimiento, es algo que otros tienen. Nosotros tenemos la verdad.

Todos buscamos la verdad más profunda en torno a la cual estructurar nuestra vida. ¿Qué hace que la verdad sea verdadera? Eso es lo que buscamos encontrar en nuestros esfuerzos más profundos, cuando nos esforzamos por dar sentido a toda nuestra vida.

Todos creemos en lo que creemos, que es trivialmente cierto, pero que de alguna manera no es obvio. Nos encogemos ante la naturaleza de nuestra propia ignorancia ante el cosmos entero y la conciencia desde la que el cosmos se hace conocible.

Nuestro lento crecimiento hacia la comprensión de que cada uno de nosotros ha sido creado a imagen y semejanza de lo divino requiere humildad. Expresamos la verdad de nuestra propia pequeñez humana dejando espacio para que los demás encuentren su camino único hacia la verdad. Permitimos que la dignidad de cada alma encuentre el sentido de su existencia. Abrazamos la libertad de religión: no podemos imponer a los demás nuestros primeros principios. Dejamos el ámbito de la religión fuera del poder coercitivo del Estado.

Los que imaginan que no necesitan humildad ante la verdad no respetan esta libertad. En otros tiempos y lugares, las grandes religiones luchaban a veces hasta la muerte por establecer su verdad exclusiva. En los albores de la modernidad en Occidente, estaba claro que eso no funcionaría.

Pero surgieron nuevas religiones -el jacobinismo, el comunismo, el fascismo, el nazismo- que renovaron la pretensión de verdad absoluta que justificaba el poder coercitivo absoluto. Estas nuevas religiones dejaron a su paso más miseria y muerte que los peores excesos del pasado.

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Hace algunos años, fui contratado por una universidad estatal local para impartir un curso de nivel introductorio sobre religiones occidentales. Había disfrutado de la enseñanza y la clase había tenido éxito. Intenté ampliar mis funciones, ya que la universidad estaba interesada en ampliar su oferta en el estudio de la religión.

No obtuve el puesto y descubrí la razón a través de personas con información privilegiada. El director del departamento en el que se impartirían los cursos declaró que, dado que yo tenía un compromiso religioso, no podía enseñar religión de la forma en que debe hacerlo una universidad estatal.

Una cosa es que se oiga hablar de asaltos en alguna ciudad lejana. Otra cosa es que te asalten a ti.

Por supuesto, había hablado y pensado en el humanismo secular, pero no había sentido realmente su poder. Por humanismo secular me refiero a los que creen como una cuestión de fe que su enfoque secular de la vida es correcto de una manera absoluta. Pero no había captado su carácter absoluto.

Respeto la necesidad humana de buscar lo absoluto. En la vida, nos damos cuenta de que la mayor parte de nuestras reflexiones tienen que ver con la consecución de objetivos necesarios pero temporales: cómo resolver un problema en nuestra oficina, qué comida comprar en el mercado, cómo sortear un tráfico difícil, cómo acompañar a un hijo en una crisis. No pensamos en lo absoluto en medio de nuestra resolución de problemas.

Pero también sentimos que hay algún significado subyacente en este mundo. Pensar que todo es meramente aleatorio, «lleno de sonido y furia y que no significa nada», esto lo reconocemos como mortal y trágico, y buscamos algún principio, alguna verdad que sea constante y fuerte y que pueda extender su coherencia sobre nuestras vidas.

Ese es el ámbito de la fe. En él nos ocupamos de lo que es axiomático, de lo que no se puede demostrar, pero que es la base de nuestra vida racional y con propósito. Cuando descubrimos que un pensamiento o una acción se desprende del axioma, sabemos que es verdadero y digno de formar parte de nuestra vida.

Los fundadores estadounidenses siguieron una línea de pensadores que se dieron cuenta de que la política no es lo mismo que la fe y que es incompetente para gobernar la religión. El gobierno requiere personas informadas por sus principios más profundos, por el núcleo de lo que son. Cualquier otra cosa es insuficiente.

La Primera Enmienda prohíbe al gobierno preferir cualquier fe estableciéndola como un privilegio político único. También exige que el Estado no haga nada que interfiera con la gente que ejerce libremente su búsqueda de las primeras verdades que son la sustancia de la fe.

Apliquemos la Primera Enmienda a las universidades gestionadas por el gobierno. La universidad no puede preferir una fe eximiéndola de la indagación o la crítica y haciendo obligatorio el reconocimiento de sus afirmaciones. Tampoco puede negar a los seguidores de cualquier fe los privilegios de la universidad y sus indagaciones

Todo esto lo entendía y creía que era bien entendido y aceptado por una gran mayoría. Sin embargo, me encontré con que se me descalificaba para la enseñanza por ser miembro de una fe. El director del departamento no había presentado ninguna prueba de que yo hubiera utilizado mi puesto de profesor para establecer mi fe y privilegiarla de alguna manera. Más bien, mantenía un principio sobre la fe según el cual ninguna persona comprometida con una fe tradicional podía presentar la religión con veracidad; sólo los miembros de su fe podían hacerlo.

No se privilegia una fe porque sea nueva y no tradicional. En la plaza pública, en una universidad pública, ni una fe nueva ni una fe antigua pueden ser preferidas simplemente por ser una fe. Todas deben someterse a un profundo escrutinio, y todas deben esforzarse por encontrar las premisas compartidas que permiten por sí solas un debate significativo.

Tanto si se está de acuerdo como si no se está de acuerdo con una fe tradicional, su historia deja un amplio registro público de lo que significa esa fe. No hay que rehuir la identificación de las ideas más profundas que forman los axiomas compartidos de la comunidad de fe.

El humanista secular de hace unas décadas y el wokeísta de hoy en día actúan basándose en ideas fundamentales no demostradas, al igual que sus compañeros que abrazan las creencias más antiguas. Sin embargo, actúan como si sus creencias no fueran creencias, sino verdades absolutas, que merecen ser impuestas por el poder del Estado y que están exentas de la prohibición de la Primera Enmienda.

La posición del humanista secular con la que me topé de frente muestra una asombrosa falta de autoconciencia en el mejor de los casos; en el peor, es asombrosamente deshonesta. Le di una sacudida mucho mejor a las filosofías modernas que la que él estaba dispuesto a dar a las religiones tradicionales, cuya verdad objetiva afirmaba conocer mejor que aquellos cuya religión es.

Pero incluso esa posición modernista ha sido dejada de lado por el wokeísmo de hoy. Para el wokeísta, todo es una cuestión de poder y sólo de poder. Por lo tanto, no es necesario establecer un argumento en absoluto, ya que para el wokeísta, la verdad objetiva no es objetivamente real y siempre es sólo una pantalla eficaz para la toma de poder. Así, el wokeísta se siente libre de establecer su sistema de creencias por cualquier medio necesario.

Los humanistas seculares establecieron su fe engañándose a sí mismos y tratando de engañar a los demás de que su fe era realmente la verdad y no una fe. El wokeísta ni siquiera se molesta en engañarse a sí mismo. Al igual que el nazi y el estalinista, todo es cuestión de poder, así que no hay necesidad de engañarse a sí mismo, sólo a los demás. Viven con franqueza la falsedad de que «es verdad que no hay verdad».

No se puede evitar la lucha por el poder con esas personas que no lo tendrán de otra manera. No te dejarán ser libre en tu propia fe más que el Gran Inquisidor de antaño o las diversas policías secretas de las religiones estatales comunistas o fascistas. Al igual que Osama bin Laden declaró la guerra a Occidente mucho antes de que Occidente lo tomara en serio, los wokeistas han declarado la guerra a toda fe que no sea la suya. Todas las demás confesiones tienen una causa común para defenderse a sí mismas y a todas las demás contra esta nueva forma de intolerancia religiosa imperial.

(*) Este artículo ha sido originalmente publicado en inglés por el periódico digital The Amercian Spectator y su autor, Shmuel Klatzkin, es rabino y trabaja como editor senior en el Instituto de Aprendizaje Judío Rohr. Se doctoró en la Universidad de Brandeis en Estudios Judaicos y del Cercano Oriente.